LAS ESENCIAS DEL UNIVERSO

De los Mexihkas no debemos suponer que tengan o tenían dioses vigilantes en todo momento de sus actos, como lo conciben en las religiones o sectas judeocristianas. Si así pensamos estaremos desvirtuando a las esencias que señalan puntualmente los ciclos naturales de los que subsistimos y a los que agradecemos porque nos dan vida y sustento, y hacemos fiestas y ofrendas, pero no rezamos, sino que danzamos y cantamos integrando nuestro espíritu al evento natural generado por el “Gran Espíritu” que festejamos y al orden armonioso del universo (Nahui Ollin). Esa es la forma de agradecer a la naturaleza, a la medre tierra (Tlali Koatlikue) el tiempo cualitativo y la armonía que le corresponde a la esencia en turno, cada vez que cambian las condiciones para la subsistencia son trascendentales para nosotros. Por lo tanto, nuestras esencias rigen en diferentes temporalidades y NO son “dioses” como el Dios de los españoles u otras culturas, las esencias nahuas se presentan con sus atributos únicos en un tiempo cíclico correspondiente y por eso se celebran en ciertas fechas o eventos, además, el proceso de las ofrendas (o como les dicen: ceremonias) es parte del proceso de la memoria colectiva.

Bajo la conceptualización de deidad cristiana como fácil solución a nuestras dudas, nunca investigaremos ni reconoceremos las propiedades cualitativas reales de nuestros calendarios ni el contexto verdadero en el que vivimos. El pensar que los anahuacas tenemos “dioses paganos”, como dijeron los INVASORES (no conquistadores), desvirtúa totalmente la correcta interpretación de la concepción Nahua sobre el universo interno y externo; esta imposición católica de la evangelización es la que debemos cuestionar seriamente, porque nos aleja totalmente de la realidad histórica y del conocimiento de nuestra cultura de Ixyachilan (o mal llamado América).

Para los invasores, era y es importante que se piense que los habitantes de Anáhuac tenemos dioses paganos, porque pueden tildarlos de idólatras, enemigos de su doctrina católica romana, satánicos; si aceptamos que Tláloc quiere decir Licor de la Tierra (Tlali: Tierra, Octli: Licor) y representa la lluvia y el verano, por ejemplo, no tendremos porque negar su representación, es necesario que no haya duda acerca de la divinidad de las esencias, pues todo es una "Gran Armonía" que solo Tloque Nahuaque (El-La omnipresente) puede sostener.

Los frailes de la colonia afirmaron que Teotl significa Dios, utilizando como prueba la raíz griega theos. Es ilógico que exista una palabra en todo el lenguaje náhuatl que se derive de una raíz griega, pero ellos dijeron que Ometéotl es Dios de la dualidad, en lugar de la fuerza o impulso de la alternancia dual y Teotihuacán de igual forma pasó a ser la Ciudad de los Dioses, ¡absurdo! De igual forma, y como ya lo mencionamos, Tlaloc no integra a la palabra Teotl en su etimología ¿Entonces porque dicen que es el dios de la lluvia?

Los Mexihkas somos estudiosos de los astros y los ciclos naturales, por lo que debemos de crear representaciones de las ESENCIAS para simplificar las características del Universo y su armonía; Se tiene también por costumbre personificar animales y cosas en nuestras invocaciones y formas de utilizar el lenguaje, a las hormigas les decimos tíos que pican, al fuego le decimos anciano o anciana, por ejemplo. Es importante difundir nuestra sabiduría ancestral.

Como dijeron nuestros sabios abuelos (omitiendo la mala interpretación de “dioses” ya que ésta fue insertada por los frailes):

“En lo que toca a nuestros ‘dioses’, antes moriremos que dejar su servicio y adoración. Esta es nuestra determinación, haced lo que quisieres. Lo dicho basta en respuesta y contradicción de lo que habéis dicho. No tenemos más que decir, señores.”

(Fragmento de la conversación de los 12 frailes franciscanos con los Sabios Nahuas obtenida de la siguiente fuente: Fray Bernardino de Sahagún, 60-63. Ms. En archivo Secreto del Vaticano, armario 1, vol. 91, f. 26r-4lv. Y en texto de Fray Bernardino de Sahagún y sus colaboradores indígenas. (Redescubierto en 1924) Capítulo V. En Coloquios y doctrina cristiana,Ed. Unam, México, 1986, Pag 85.)

Ahuikyani